Het begrip laïcité
De term laïcité (lekenkarakter) komt van het woord leek, dat oorspronkelijk uit de kerkelijke taal stamt. Het is afgeleid van het Latijnse “laicus”, dat weer teruggaat op het Griekse “laïkos”, van “laos”, het volk. De term leek duidt dus iedereen aan die niet tot de geestelijkheid behoort, zowel in de katholieke kerk als in de protestantse kerken, ook al hebben die laatste geen geestelijkheid in de traditionele zin van het woord.
Omdat de Kerk eeuwenlang nagenoeg het monopolie op kennis had, kreeg de term leek al snel de betekenis van “onwetende”. Deze betekenis is in het Engels bewaard gebleven, waar “lay” of “layman” iemand aanduidt die geen kennis heeft van een bepaald vakgebied, bijvoorbeeld de wetenschap. In het Frans spreekt men eerder van een “profane” (uiteraard niet in de vrijmetselaarsbetekenis).
De term laïcité verscheen in Frankrijk pas aan het einde van het Tweede Keizerrijk en kreeg een betekenis die nogal verschilt van zijn kerkelijke oorsprong. Het duidt het principe aan van de scheiding tussen Kerk en Staat en de niet-inmenging van de een in de ander. Het is dus in de eerste plaats een juridisch begrip dat de grenzen vastlegt voor het ingrijpen van zowel de Kerk als de Staat. Maar vanuit filosofisch en politiek oogpunt gaat het breder om de wil om de samenleving te onttrekken aan de greep van religieus discours en religieuze normen.
Volgens het laïcistische denken zijn het religieuze en de publieke sfeer twee afzonderlijke realiteiten die kunnen coëxisteren, maar zonder interferentie. Het betekent niet de ontkenning van het religieuze, maar de terugdringing ervan tot de privésfeer.
Oorsprong van de laïcité
Hoewel de laïcité zoals we die vandaag begrijpen teruggaat tot het laatste derde deel van de 19e eeuw en dus zeer modern lijkt, is de oorsprong ervan in feite zeer oud. Men kan zelfs zeggen dat de wil om de religieuze sfeer te onderscheiden van de politieke sfeer teruggaat tot de Evangeliën zelf; zei Jezus niet: “Geef aan de keizer wat de keizer toekomt, en aan God wat God toekomt”? Predikte de oorspronkelijke christelijke boodschap niet al de autonomie van zowel de tijdelijke als de geestelijke sfeer?
Maar het is een feit dat de katholieke kerk door de eeuwen heen haar invloed, om niet te zeggen haar dominantie, op de politieke sfeer voortdurend heeft vergroot. Ze erkende dat de vorsten de Macht (Potestas) bezaten, maar claimde zelf het Gezag (Auctoritas) te bezitten, dat daarboven staat. Ze werd in haar pretenties enorm geholpen door het feit dat het hoger onderwijs nagenoeg haar monopolie was. Hoge administratieve functies van de Staat werden vaak bekleed door geestelijken en hele delen van wat ons vandaag de dag als bevoegdheden van de Staat voorkomt, lagen in haar handen, zoals onderwijs en ziekenzorg.
De eerste bres in dit katholieke bouwwerk was de protestantse Reformatie van de 16e eeuw. Voor de kerken die voortkwamen uit de lutherse en calvinistische hervormingen, evenals voor de Anglicaanse Kerk, zou het model omkeren. Omdat de kerken op nationaal niveau waren georganiseerd en niet langer afhankelijk waren van een externe macht (Rome), was het onvermijdelijk dat de wereldlijke macht de overhand zou krijgen. In deze bres sprongen de eerste Engelse politieke filosofen uit de 17e eeuw, zoals John Locke (1632-1704). Door het begrip Sociaal Contract te introduceren, zorgde de politieke filosofie ervoor dat het fundament van de samenleving ontsnapte aan elk religieus determinisme. Door een oorspronkelijke (en noodzakelijkerwijs mythische) instemming, voorzag de toekomstige menselijke samenleving zich van leiders wier taak het is om orde en rechtvaardigheid te handhaven: niemand kan zich dus beroepen op goddelijk recht, en de Kerk moet erkennen dat de samenleving niet van haar afhangt, ook al kan ze een belangrijke rol behouden als leverancier van morele waarden.

We kennen het succes dat het begrip Sociaal Contract had bij de filosofen van de Verlichting in de 18e eeuw. Deze nieuwe theorieën kregen vorm, zij het op heel verschillende manieren, in de twee belangrijkste politieke gebeurtenissen van de eeuw: de onafhankelijkheid van de Verenigde Staten en de Franse Revolutie.
Maar de laïcité in de huidige zin zag het levenslicht in Europa, en met name in Frankrijk, in de 19e eeuw. Na de val van het Napoleontische keizerrijk leek de revolutionaire haakjesperiode gesloten. De oude monarchieën en de katholieke kerk geloofden dat het voor hen gemakkelijk zou zijn om het verloren terrein te heroveren. Een golf van conservatisme trok over Europa en de religieuze kwestie radicaliseerde. De katholieke kerk begon een ideologische oorlog tegen het politieke en religieuze liberalisme, de democratie, de mensenrechten, de vooruitgang van de wetenschap… Maar dat was buiten de grote veranderingen gerekend die de Industriële Revolutie had ingezet, die de arbeidersklasse had voortgebracht en binnenkort het socialisme zou doen ontstaan.
Winkel brengt werken samen die gewijd zijn aan vrijmetselaarsethiek en -filosofie. Bekijk de collectie.
In Frankrijk in het bijzonder trok de strijd voor de Republiek en de democratie geleidelijk aan samen op met het antiklerikalisme en het vrijdenken, waarbij arbeiders, socialisten, anarcho-syndicalisten en gematigde republikeinse burgers in één inspanning werden verenigd. De antiklerikale component was nog discreet tijdens de Revolutie van 1830, veel duidelijker in 1848, en de strijd voor de laïcité werd een duidelijk aangenomen doelstelling van de Derde Republiek, die in 1905 de wet op de scheiding van Kerk en Staat aannam.
Verschillende praktijken van de laïcité
In tegenstelling tot wat veel Fransen denken, kan de laïcité op vele manieren worden ingevuld, wat voor hen misschien verrassend is. De laïcité op zich bestaat niet; ze is altijd verbonden met een land, een cultuur, een geschiedenis.
In katholieke landen met een overwegend Latijnse component heeft de strijd voor de laïcité meestal een zeer polemische en agressieve kleur gekregen, tot het punt dat de verschillende kwesties soms door elkaar werden gehaald. De laïcité, die slechts een politiek-juridische werkwijze is die de relaties tussen Kerk en Staat vastlegt en de neutraliteit van de laatste in religieuze zaken bevestigt, veranderde vaak in een strijd tegen de religie zelf, tegen het feit van het geloven op zich. Alsof het verdedigen van de laïcité noodzakelijkerwijs betekende dat men agnost of zelfs atheïst moest zijn.
In landen met een overwegend protestantse traditie heeft de laïcité over het algemeen een veel sereener gezicht gekregen. Het fundament van de laïcité werd daar niet begrepen als een oorlog tegen de Kerk, maar veel meer als de uitdrukking van de gewetensvrijheid: de Staat stelt vast dat er meerdere religies bestaan, erkent hun bestaan en praktijk (voor zover deze de openbare orde niet verstoort), maar verleent geen van hen het recht om direct in te grijpen in de uitoefening van de macht. In de praktijk kan deze laïcité nogal gevarieerde vormen aannemen. Hier zijn enkele voorbeelden.
In de Verenigde Staten garandeert de grondwet de totale vrijheid van eredienst, maar de Staat erkent geen staatsgodsdienst en subsidieert geen enkele kerk, school of ziekenhuis van confessionele aard. Het is wel degelijk een vorm van laïcité. Maar dat belet niet dat Amerikaanse presidenten de eed afleggen op de Bijbel, dat het devies “In God We Trust” op het geld staat en dat erkende kerken fiscale voordelen genieten. Sterker nog, het feit van het geloven in God (ongeacht de confessie of religie) is het cement van de Amerikaanse samenleving, en het is het atheïsme dat in dit land traditioneel verdacht is. In de Amerikaanse context wordt de laïcité dus helemaal niet beschouwd als vijandigheid tegenover religie, integendeel.

In Zwitserland, gevormd door hervormde of katholieke kantons, garandeert de Federale Grondwet de vrijheid van eredienst en verbiedt het dat iemand wordt gedwongen of verhinderd om een religie te belijden. Geen enkele religie wordt officieel erkend op federaal niveau, wat de Federale Grondwet er niet van weerhoudt om te beginnen met de woorden “In de naam van de Almachtige God”. De relaties tussen Kerk en Staat zijn de bevoegdheid van de kantons: sommigen hebben gekozen voor scheiding. Maar in het kanton Vaud bijvoorbeeld, met een overwegend hervormde traditie, zijn de Hervormde en Katholieke Kerken “instellingen van publiek recht” en worden de predikanten en priesters betaald door de Staat; sterker nog, de hervormde predikanten blijven bij hun wijding de eed afleggen in handen van de Staatsraad (kantonnale regering).
Ten slotte in Zweden, een land met een lutherse protestantse traditie, werd de scheiding van Kerk en Staat in 1999 afgekondigd, maar de Grondwet vereist nog steeds dat de koning van lutherse confessie is.
Deze verschillende voorbeelden tonen aan dat de laïcité op vele manieren kan worden ingevuld in landen die door het protestantisme zijn getekend. Zo kunnen sommige tekenen van de aanwezigheid van historische kerken gedrukt blijven op bepaalde aspecten van het openbare leven, zonder dat het principe van de confessionele neutraliteit van de regering in het gedrang komt. Dit komt doordat het principe van de laïcité zich daar op natuurlijke wijze heeft opgelegd, door het verlies van invloed van de historische kerken en het verschijnen van nieuwe religieuze gemeenschappen, en niet als een ideologische strijd tegen een specifieke kerk. In deze landen zal de vermelding van God of de aanwezigheid van een Bijbel voor de meeste burgers geen enkel schokkend karakter hebben.
Laïcité en vrijmetselarij
De vrijmetselarij heeft het concept van de laïcité in de moderne zin van het woord niet uitgevonden, maar het is duidelijk dat zij een van de vele factoren is die de opkomst ervan hebben bevorderd. De vrijmetselarij is immers altijd een van de dragers geweest van de nieuwe filosofische concepten die vanaf de 17e eeuw verschenen en een laboratorium voor ideeën. Niettemin behoort de strijd voor de laïcité niet tot de harde kern van de vrijmetselarij als men deze op wereldschaal beschouwt. Dit is echter wel het geval voor een aantal vrijmetselaars-obediënties in landen met een katholieke traditie, waarvan het Grand Orient de France waarschijnlijk het bekendste voorbeeld is. Deze obediëntie stond onder de Derde Republiek zelfs aan de basis van de wet op de scheiding van Kerk en Staat.
Deze strijd voor de laïcité (en vooral tegen de invloed van het rooms-katholicisme) heeft de meeste zogenaamde liberale vrijmetselaars-obediënties ertoe gebracht om niet langer te eisen dat hun leden in God geloven, om de Bijbel niet langer tentoon te stellen tijdens rituelen en niet langer te werken ter ere van de Opperbouwmeester van het Heelal. Het principe van de agressieve laïcité drong dus de loges binnen, wat een grote breuk vormde met de eerdere traditie. Was dat echt nodig?
De decoraties van het Grand Orient de France zijn hier verzameld. Bekijk de collectie.
Was de moderne vrijmetselarij die voortkwam uit de Grande Loge de Londres van 1717 (of waarschijnlijker 1721) zo onderworpen aan de religie dat ze een reële bedreiging vormde voor de gewetensvrijheid van haar leden? Het zou absurd zijn om dat te beweren. Integendeel, het project van de Grande Loge de Londres vertegenwoordigde een vorm van laïcité avant la lettre. In de Constituties van Anderson uit 1723 kan men lezen:
“Een vrijmetselaar is door zijn toestand verplicht de morele wet te gehoorzamen en als hij de Kunst goed begrijpt, zal hij nooit een domme atheïst of een ongodsdienstige libertijn zijn. Maar hoewel vrijmetselaars in vroeger tijden in elk land verplicht waren om tot de religie van dat land of die natie te behoren, wat die ook was, wordt het nu echter als doelmatiger beschouwd om hen alleen te onderwerpen aan die religie die alle mensen accepteren, waarbij ieder zijn eigen mening mag behouden, en die erin bestaat goede en loyale mannen te zijn of mannen van eer en rechtschapenheid, ongeacht de denominaties of overtuigingen die hen kunnen onderscheiden; zo wordt de vrijmetselarij het centrum van eenheid en het middel om een ware vriendschap te smeden onder personen die anders eeuwig verwijderd zouden zijn gebleven.”

Zijn we vandaag nog in staat om te meten hoe vernieuwend en schokkend deze woorden in hun tijd waren? Het ging om niets minder dan het stichten van een nieuwe sociabiliteit die op geen enkele wijze afhankelijk zou zijn van confessionele banden, wat toen ondenkbaar was. Het idee van een God, theïstisch of deïstisch opgevat, en het feit van het geloven op zich worden op geen enkele wijze aangevallen, waardoor ieder zijn gewetensvrijheid behoudt.
Vrijmetselaars-obediënties kunnen dus worden verdeeld in twee categorieën die, zoals het geval is met de manier waarop de laïcité in de staten wordt opgevat, in grote lijnen worden bepaald door de religieuze traditie van het land waar ze zijn gevestigd, katholiek of protestants.
Zo is het in Angelsaksische landen, met een protestantse traditie, absoluut niet schokkend dat vrijmetselaarsrituelen doorspekt zijn met bijbelse verwijzingen, dat er een aalmoezenier is in plaats van een redenaar, dat de Bijbel in de tempel wordt tentoongesteld en dat er talloze gebeden worden uitgesproken. Niettemin wordt de gewetensvrijheid van ieder gerespecteerd en wordt geen enkele kerk of religieuze instelling bevoordeeld. Het is alleen in gevallen waarin de laïcité is verward met antiklerikalisme, agnosticisme en atheïsme dat de zaken ingewikkeld zijn geworden…
Naar een evenwichtige en serene laïcité
Voor sommige vrijmetselaars is de laïcité een vrijmetselaarswaarde die ze eerst in de loges willen opleggen en vervolgens in de samenleving. Maar de laïcité is geen abstracte filosofische waarde: het is slechts een sociale werkwijze, een politiek-juridisch principe dat steunt op waarden zoals gewetensvrijheid. Het heeft op zichzelf geen positieve inhoud en kan die ook niet hebben, aangezien het slechts een eenvoudig principe van confessionele neutraliteit is.
De laïcité begint een eigen inhoud te krijgen wanneer men haar verwart met de bevordering van agnosticisme en atheïsme. Zou ze dan als roeping hebben om een staatsatheïsme op te leggen daar waar er voorheen een staatsgodsdienst was? Een geweldige vooruitgang voor de gewetensvrijheid, in waarheid!
Beter dan wie ook zouden vrijmetselaars in staat moeten zijn om de verschillende niveaus waarop hun denken van toepassing is, te onderscheiden. Epidermische reacties en simplistische generalisaties lijken ons geen deel uit te maken van de waarden die men aan een nieuwe leerling overdraagt. Vaststellen welke invloed een bepaalde kerk op een bepaald regime heeft kunnen uitoefenen, werken om te voorkomen dat onze samenlevingen in dezelfde valkuilen vallen, dat is wel degelijk de taak van de vrijmetselaar. Maar zich vergissen van doelwit en het feit van het geloven in God op zich bestrijden, lijkt ons voort te komen uit een dogmatisme dat de vrijmetselarij onwaardig is.
Gerelateerde producten
-

1e Diaken schort. 39x33cm – York Rite
Prijsklasse: 64.99€ tot 78.01€ 🛒 Dit product heeft meerdere variaties. Deze optie kan gekozen worden op de productpagina -

1e Intendantschort. 39x33cm – York Rite
Prijsklasse: 64.99€ tot 78.01€ 🛒 Dit product heeft meerdere variaties. Deze optie kan gekozen worden op de productpagina -

2e Diaken schort. 39x33cm – York Rite
Prijsklasse: 64.99€ tot 78.01€ 🛒 Dit product heeft meerdere variaties. Deze optie kan gekozen worden op de productpagina
