De Acacia in de vrijmetselarij

Cassia, de eerste plant geassocieerd met de legende van Hiram

De legende van Hiram lijkt kort voor 1730 in de vrijmetselarij te zijn geïntroduceerd en behoort niet tot de oorspronkelijke kern van de speculatieve vrijmetselarij uit de 17e eeuw. De scène van het bergen van het lichaam van Hiram lijkt te zijn ontleend aan een soortgelijke maçonnieke legende, die handelde over de ontdekking van het lichaam van Noach door zijn drie zonen. Men vindt hiervan een vermelding in het Graham-manuscript uit 1726, maar in dat verhaal komt geen enkel plantaardig symbool voor.

Het is wachten tot de Masonry Dissected van Samuel Pritchard (1730) voor de eerste beschrijving van de graad van Meester zoals we die vandaag de dag kennen. Volgens Pritchard, zoals dat tegenwoordig nog steeds het geval is, markeerden de drie moordenaars van Hiram de plek waar ze zijn lichaam hadden begraven met een tak van een boom of struik, maar in tegenstelling tot de vorm die later werd aangenomen, gaat het hier om een tak van Cassia.

Ontvangst van een Meester in de 18e eeuw

Het is hier niet de bedoeling om een botanische verhandeling te schrijven om te definiëren wat Cassia is. De term Cassia kan verwijzen naar verschillende struiken, waaronder de Casse, de Senna (Senna), de Valse Senna (Cassia Fistula) of de Chinese kaneelboom (Cinnamomum cassia). Het wordt vaak in verband gebracht met de Qetsi’ah, die eenmaal in de Bijbel wordt genoemd en soms wordt vertaald als kaneel. In ieder geval gaat het om een struik met gele bloemen en erkende medicinale en aromatische eigenschappen. Cassia is op deze manier bekend in verschillende culturen, waar het vaak wordt geïnterpreteerd als een symbool van innerlijke kracht, veerkracht en weerstand tegen beproevingen.

Cassia werd ook gebruikt in begrafenisrituelen, zoals de auteur van A Defence of Freemasonry uit 1731 herinnerde, waar men kan lezen: “Ons wordt verteld dat de Broeders een tak van Cassia aan het hoofd van het graf van Hiram plaatsten, wat verwijst naar een oude gewoonte in die oosterse landen om de doden te balsemen, in het bijzonder door het hoofd voor te bereiden en de hersenen te drogen, zoals Herodotus meer in het bijzonder uitlegt.”

Cassia had dus goede redenen om gekozen te worden voor de legende. De felgele bloemen roepen het licht op, het is een symbool van uithoudingsvermogen bij beproevingen en het werd gebruikt bij begrafenisrituelen. Waarom werd het dan verdrongen door de Acacia?

De triomf van de Acacia

Tegenwoordig hebben vrijwel alle maçonnieke rituelen gekozen voor de Acacia, maar men kan zich afvragen wanneer en waarom deze wijziging heeft plaatsgevonden. Het antwoord op deze vragen is waarschijnlijk in Frankrijk te vinden.

Vanaf de jaren 1740 vinden we de Acacia terug in Franse maçonnieke rituelen. Dit is met name het geval in het Luquet-manuscript, een van de twee oudst bekende Franse manuscriptrituelen (ca. 1745), en de onthulling Le Sceau Rompu (1745). Maar hoe is men van Cassia naar Acacia gegaan?

Waarschijnlijk door een eenvoudige homofonie tussen “la Cassia” en “l’Acacia”, des te verklaarbaarder door het essentieel mondelinge karakter van de oude rituele praktijken van de vrijmetselaars.

Maar dan nog moest deze homofonie zin hebben. En dat was het geval, want de Acacia heeft nog meer adelbrieven dan de Cassia. Wordt er niet gezegd dat hij onverwoestbaar is, in staat om na branden opnieuw te groeien en dus een symbool van wedergeboorte en onsterfelijkheid? Maar vooral, volgens de Bijbel is het het hout dat werd gebruikt voor de bouw van de Ark van het Verbond, het liturgisch meubilair en de pilaren van de Tabernakel, de reizende Tempel die door Mozes in de woestijn werd ingesteld (Exodus, hoofdstukken 25 tot 27). De christelijke traditie beweert van haar kant, zonder schriftuurlijke verwijzing, dat het Kruis van Christus en de doornenkroon van Acacia waren gemaakt. En in sommige versies van de legende van Osiris rustte het lichaam van de vermoorde god bij een Acacia.

Als de Cassia goede redenen had om de legende van Hiram te illustreren, had de Acacia betere, omdat hij de dood van Hiram verbond met de Ark van het Verbond en met het idee van wedergeboorte en opstanding dat wordt opgeroepen door de figuren van Christus en Osiris.

Logetapijt van de 3e graad in de Emulation-ritus

Maar hoe valt te verklaren dat een homofonie tussen “la Cassia” en “l’Acacia” in het Frans het symbool van de Acacia aan de gehele vrijmetselarij heeft opgelegd? De Engelse rituelen (of het nu Emulation is of de andere rituelen die in gebruik zijn in de United Grand Lodge of England, zoals Taylor, West End, enz.) kennen allemaal de Acacia. Zou het dan aanvaardbaar zijn dat op dit punt de Franse maçonnieke rituelen voor één keer de Engelse maçonnieke gebruiken hebben beïnvloed en niet andersom?

Dit lijkt ons volkomen aannemelijk en we zullen proberen daar een verklaring voor te vinden. Cassia was duidelijk de versie die in gebruik was bij de Moderns, dat wil zeggen de Loges van de Eerste Grootloge van Londen (1717), want een onthulling van hun ritueel onthult dit aan ons (Pritchard 1730). Men weet daarentegen niet of een gelijkwaardig plantaardig symbool voorkwam in de rituelen van de Ancients, waarvan de Grootloge werd opgericht in 1753. In ieder geval vermeldt de onthulling The Three Distinct Knocks uit 1760, die de rituele gebruiken van een Loge van de Ancients onthult, er geen enkele.

Maar men weet heel goed dat er veel contacten waren tussen de jakobitische vrijmetselaars die in Frankrijk in ballingschap waren en de Franse Loges. De jakobieten hadden over het algemeen meer affiniteit met de Ancients dan met de Moderns, die ondergeschikt waren aan de Hannoveraanse dynastie. Het is dus waarschijnlijk via hen dat de Franse Acacia de Engelse vrijmetselarij van de Ancients binnendrong. En bij de vereniging van de twee Grootloges in 1813 om de United Grand Lodge of England te vormen, weet men dat de rituele gebruiken van de Ancients werden aangenomen en het is zeer waarschijnlijk vanaf dat moment dat de Acacia de Cassia verving in de Engelse rituelen.

Een buitenbeentje: de Tamaris

Hoewel de Acacia zich in de gehele wereldwijde vrijmetselarij lijkt te hebben opgelegd, verscheen er in Frankrijk een derde variant binnen de Ritus van Misraïm. In het Misraïm-ritueel dat tussen 1815 en 1820 werd geschreven, vindt men geen melding van Cassia of Acacia, maar van Tamaris.

Waarom deze nieuwe variant, wat brengt deze nieuws ten opzichte van de eerste twee? Bekend uit de Bijbel en vele oude culturen (Egypte, Griekenland, Scandinavië, China, Japan…), draagt de Tamaris een symboliek uit die niet ver afstaat van die van de Cassia en de Acacia: kracht, uithoudingsvermogen, vruchtbaarheid, een lang leven en onsterfelijkheid. Maar het is uiteraard de inbedding in de Egyptische traditie die de auteur van het Misraïm-ritueel ertoe zal aanzetten om deze te kiezen.

Egyptische bronnen beweren over het algemeen dat het lichaam van Osiris rustte bij een Acacia of een Sycomoor. Maar men moet goed begrijpen dat deze bronnen ontoegankelijk bleven voor moderne lezers tot de ontcijfering van de hiërogliefen door Champollion in 1822. De makers van de Egyptische vrijmetselarij hadden dus alleen toegang tot het oude Egypte via de geschriften van Griekse auteurs (Herodotus, Diodorus van Sicilië, Strabo, Plutarchus…) en in mindere mate Latijnse (Plinius de Oudere, Apuleius…).

Egyptische Levensboom

Blijk gevend van een zekere eruditie, is het zeker bij Plutarchus dat de auteur van het Misraïm-ritueel de Tamaris ontdekte, die hij verkoos in zijn legende van Hiram in te voeren, in plaats van de Cassia of de Acacia, om zijn betoog meer te “egyptianiseren”. Plutarchus rapporteert inderdaad een versie van de mythe van Osiris die onbekend is in de Egyptische bronnen: volgens deze variant werd het lichaam van Osiris, geplaatst in een kist, aan de golven van de zee overgeleverd en dreef het totdat het aanspoelde tegen een Tamaris in Byblos in Fenicië (tegenwoordig Jbeil, in Libanon). De Tamaris groeide rond de kist, die hij uiteindelijk omsloot, en de koning van Byblos, verwonderd over de ongebruikelijke groei van deze boom, liet hem kappen om er een kolom van zijn paleis van te maken. Op zoek naar het lichaam van haar echtgenoot slaagde Isis erin de kolom te verkrijgen, bevrijdde het lichaam van Osiris, dat ze balsemde en terugbracht naar Egypte.

Deze legende had minstens twee redenen om de aandacht van de auteur van het Misraïm-ritueel te trekken: ten eerste was de Tamaris expliciet geïntegreerd in de ontdekking van het lichaam van Osiris en kon zo heel natuurlijk zijn plaats vinden in de legende van Hiram. Ten tweede moest het feit dat het lichaam van Hiram zich in een kolom bevond, zeer sprekend zijn voor een auteur van een maçonniek ritueel. Men zou zelfs een derde reden kunnen toevoegen als men aanneemt dat de auteur ook kennis had van de botanische geschriften van Plinius de Oudere, die beweert dat de Egyptische priesters kronen droegen gemaakt van takken van de Tamaris.

De keuze voor de Tamaris was dus zeer verstandig om de Egyptische dimensie van het ritueel te benadrukken, en men kan betreuren dat de Ritus van Misraïm die tegenwoordig wordt gebruikt (de zogenaamde Ritus van Venetië 1788), die pas uit de jaren 1980 dateert, zijn illustere voorganger op dit punt niet heeft gevolgd en zich heeft aangesloten bij de Acacia.

Conclusie

Gerelateerde producten

Categorieën

Vrijmetselaars insignes (schorten, ordebanden, bandoliers)Sautoirs & sieradenGeschenken onder de €20Schorten & packsSieradenLogejuwelen