De Tempeliers, voorouders van de vrijmetselaars?

Oorsprong van de Tempeliers

De Orde van de Tempeliers ontstond tijdens de kruistochten. Hoewel er honderden pagina’s over hun geschiedenis geschreven kunnen worden, beperken we ons hier tot de belangrijkste feiten. In 1118 verenigden negen ridders zich in Jeruzalem om pelgrims te beschermen, die vaak het slachtoffer waren van aanvallen. Zij legden hun religieuze geloften van kuisheid, armoede en gehoorzaamheid af voor Gormond (vaak gespeld als Garimond), de Latijnse patriarch van Jeruzalem, volgens de regel van Sint-Augustinus die destijds door de kanunniken van het Heilig Graf werd gehanteerd, waaraan zij aanvankelijk verbonden waren.

Koning Boudewijn II van Jeruzalem was overtuigd van het nut van een dergelijke militie in het Heilige Land en schonk hen een deel van zijn paleis, op de plek van de huidige Al-Aqsamoskee, waarvan men destijds geloofde dat deze op de locatie van de oude Tempel van Jeruzalem stond. Daarom werden deze ridders algemeen “Tempeliers” genoemd; de officiële naam van de orde was de “Arme Ridders van Christus en de Tempel van Salomo”.

Deze nieuwe congregatie werd in 1120 canoniek goedgekeurd door een regionaal concilie in Nablus. In 1127 ondernamen vijf leden, waaronder hun leider Hugo van Payns en André de Montbard, een neef van Bernardus van Clairvaux, een reis door Europa om fondsen te werven, ridders te rekruteren en door de Kerk een nieuw, ongekend statuut te laten goedkeuren: dat van de monnik-soldaat. Dit werd bekrachtigd door paus Honorius II tijdens het concilie van Troyes in datzelfde jaar. De Tempeliers ontvingen bovendien een nieuwe regel, speciaal voor hen opgesteld door Bernardus van Clairvaux.

De Tempeliers werden zo het eerste staande leger van het Latijnse Koninkrijk Jeruzalem, gevolgd door de Orde van Sint-Jan van Jeruzalem (ontstaan rond 1080 en in 1113 erkend als hospitaalorde, die in 1182 een militaire orde werd) en de Duitse Orde (een militaire en religieuze orde, ontstaan als hospitaalorde in 1190 en militair geworden in 1199).

De expansie van de Tempeliers

Door de spirituele dimensie van de ridderlijkheid te benadrukken, in een tijd waarin de eerste ridderromans over de zoektocht naar de Graal verschenen, boden de Tempeliers een weg naar zelfverwezenlijking die aansloot bij de verwachtingen van vele Europese ridders. Rekrutering en schenkingen stroomden binnen, waardoor de Orde al snel de eerste multinational ter wereld werd, met een zeer dicht netwerk van commanderijen. De meeste commanderijen, gelegen in het Westen, vormden de economische basis voor de strijdende tak in het Heilige Land. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, waren er in Europa maar weinig Tempeliersridders, behalve op het Iberisch schiereiland waar zij sinds het midden van de 12e eeuw militair actief waren: de meeste commanderijen waren landbouwbedrijven die werden beheerd door sergeanten, oftewel Tempeliers van niet-adellijke afkomst, gekleed in het zwart of bruin, en niet in de beroemde witte mantel die sinds 1147 met het rode kruis was versierd.

Dit economische netwerk stelde de Tempeliers in staat om ook als bankiers op te treden. Wie naar het Heilige Land wilde reizen, kon geld storten bij een Europese Tempeliersvestiging en ontving een kwitantie waarmee hij dit geld kon opnemen bij een andere vestiging van de Orde in het Oosten. Ze gingen zelfs over tot het verstrekken van leningen, voornamelijk aan vorsten die een kruistocht wilden organiseren.

Pragmatisch beleid

In het Heilige Land hielden de Tempeliers zich niet alleen bezig met oorlogsvoering, maar investeerden zij ook veel in diplomatie. De kruisvaarders die uit Europa aankwamen, waren vol simplistische zekerheden; ze kwamen enkel om tegen de Saracenen te vechten en hoopten met wat geluk weer naar huis terug te keren zonder zich om de gevolgen te bekommeren. De Tempeliers, net als de andere militaire ordes, waren daar gevestigd en bleven daar. Zij konden het zich dus niet veroorloven om in een permanente oorlog met alle moslims te verkeren en moesten noodgedwongen allianties sluiten: soms met de sultan van Damascus tegen de sultan van Egypte, of andersom, en ze moesten omgaan met de lokale niet-christelijke bevolking en onderhandelen met de beroemde “Assassijnen” (een mystieke sjiitische “orde”, geleid door de “Oude Man van de Berg”, waarvan slechts een fractie – de Fedayin – strijdend was).

De Tempeliers moesten ook manoeuvreren tussen de belangen van Europese vorsten, die allemaal prestige wilden ontlenen aan hun vaak onbezonnen acties in het Heilige Land. En natuurlijk moesten zij rekening houden met rivaliserende militaire ordes (de ridders van Sint-Jan en de Duitse Orde), die niet noodzakelijkerwijs hetzelfde beleid voerden. Het oorspronkelijke programma van de Tempeliers, dat in zijn basisstelling heel eenvoudig was – “het Heilige Land verdedigen” – bleek in de praktijk zeer complex en vereiste vele compromissen.

De val van het Latijnse Koninkrijk Jeruzalem

Ondermijnd door voortdurende interne twisten en een gebrek aan aanhoudende steun van Europese staten, ging het Latijnse Koninkrijk Jeruzalem uiteindelijk verloren. Allereerst werd Jeruzalem in 1187 heroverd door Saladin, die ook havensteden zoals Sint-Jan-van-Akko innam. De christenen moesten zich terugtrekken op Tyrus. Tijdens de Derde Kruistocht, geleid door Filips II van Frankrijk en Richard Leeuwenhart, kregen ze enigszins de overhand terug. In 1191 heroverde Richard Sint-Jan-van-Akko, dat de nieuwe hoofdstad werd van wat er nog over was van het Koninkrijk Jeruzalem. Maar Jeruzalem bleef definitief in handen van de Saracenen.

Winkel vervaardigt de capes en mantels voor ridderorden. Bekijk de collectie.

Europese vorsten bleven twisten over de titel van Koning van Jeruzalem en anarchie verspreidde zich in dit schijnkoninkrijk, dat alleen door de Tempeliers, de Hospitaalridders en de Duitse Orde overeind werd gehouden. Maar zij waren onderling verdeeld en dienden in feite verschillende externe belangen. Pas tijdens het beleg van Sint-Jan-van-Akko door de sultan van Egypte in 1291 vochten ze echt zij aan zij, maar het was te laat. De stad viel op 18 mei 1291, wat een definitief einde maakte aan het bestaan van het Latijnse Koninkrijk Jeruzalem. De Tempeliers wisten het nog niet, maar vanaf dat moment waren hun dagen geteld.

Het tragische einde van de Tempeliers

Na het verlies van het Koninkrijk Jeruzalem vestigden de Tempeliers het hoofdkwartier van de Orde in Parijs, zonder op te houden met het eisen van een nieuwe kruistocht (die de tiende zou zijn geweest) om Jeruzalem te heroveren. Maar niemand leek meer bereid om aan zo’n avontuur te beginnen, en vooral niet om de kosten ervan te dragen. Als aanzienlijke economische en militaire macht bevonden de Tempeliers zich in een situatie waarin ze min of meer overbodig waren geworden. Een gevaarlijke positie, zeker als je schuldeiser bent van de koning van Frankrijk, in dit geval Filips IV, bijgenaamd “de Schone”.

De regering van Filips de Schone werd gekenmerkt door administratieve centralisatie en het geleidelijk opgeven van feodale gebruiken, door de invoering van belastingen in het hele koninkrijk Frankrijk en door voortdurende monetaire crises… In 1306 verdreef hij de Joden uit Frankrijk, nadat hij al hun bezittingen had geconfisqueerd. Filips de Schone was de Tempeliers veel geld verschuldigd en had aanvankelijk bedacht dit probleem op te lossen door de Orde van de Tempeliers en die van de Hospitaalridders van Sint-Jan van Jeruzalem te laten fuseren en zichzelf tot Grootmeester van deze nieuwe verenigde orde te laten kiezen. Dit plan stuitte op een weigering van zowel de Tempeliers als de Hospitaalridders. Maar de Meester van de Hospitaalridders zat op Rhodos, buiten bereik, terwijl die van de Tempeliers in Parijs verbleef. En het was aan de Tempeliers dat Filips de Schone geld verschuldigd was…

Er werd een grootschalig complot gesmeed en op basis van (duidelijk lasterlijke) beschuldigingen van een voormalige Tempelier die uit de Orde was gezet, beval Filips de Schone hun arrestatie in het hele koninkrijk op vrijdag 13 oktober 1307 en startte een gerechtelijke procedure wegens ketterij tegen hen. Paus Clemens V, die zijn pauselijke tiara aan Filips de Schone te danken had, kon weinig anders doen dan de bevelen van de koning opvolgen, met meer of minder goede wil.

Onder marteling bekenden vele Tempeliers alles wat hen werd verweten: verloochening van Christus, spugen op het kruisbeeld tijdens hun geheime inwijding, aanbidding van Baphomet, simonie, sodomie, enz. Maar men moet zich niet laten misleiden door deze bekentenissen, die bovendien onder marteling werden verkregen: in ketterijprocessen probeerde men niet te achterhalen wat er werkelijk was gebeurd, maar stelde men eerst een lijst op van de wandaden die gewoonlijk aan ketters werden toegeschreven en liet men dit formulier door de beschuldigden bevestigen. Kortom, het was alsof het openbaar ministerie de aanklacht schreef voordat de onderzoeksrechter de verdachten had gehoord.

Vele Tempeliers eindigden op de brandstapel en in 1312, aan het einde van het Concilie van Vienne, hief Clemens V de Orde van de Tempel op. De bezittingen werden overgedragen aan de Hospitaalridders van Sint-Jan van Jeruzalem, die 200.000 livres tournois (ongeveer 3,8 miljoen euro) over drie jaar aan de koning van Frankrijk moesten betalen als vergoeding voor de kosten van het proces. Ongetwijfeld veel minder dan Filips de Schone had gehoopt. Wat het lot van de leden van de Orde betreft: degenen die onschuldig waren of hadden bekend, zouden een pensioen krijgen en in een huis van de Orde (dat nu toebehoorde aan de Hospitaalridders) kunnen wonen of zich in een andere religieuze orde kunnen terugtrekken. Degenen die hadden geweigerd te bekennen of hun bekentenis hadden ingetrokken, zouden volgens de strengheid van het canoniek recht worden veroordeeld.

De vier laatste hoge waardigheidsbekleders van de Orde bleven gevangen zitten, over wier lot Clemens V aarzelde te beslissen: Jacques de Molay, Meester van de Tempel, Geoffroy de Charnay, Preceptor van Normandië, Hugues Pairaud, Preceptor van Frankrijk, en Geoffroy de Gonneville, Preceptor van Aquitanië. Deze vier mannen hoopten nog op een clementiebesluit van de paus. In december 1313 werd een commissie van drie kardinalen benoemd om de kwestie te regelen; zij riepen een concilie bijeen in Parijs voor 11 (of 18) maart 1314. De vier Tempeliers-waardigheidsbekleders verschenen voor een groep theologen, hopend op de bescherming van de paus, maar hoorden slechts dat zij tot levenslange opsluiting waren veroordeeld. Jacques de Molay en Geoffroy de Charnay verzetten zich toen en verklaarden dat zij onschuldig waren, evenals de hele Orde, en dat hun bekentenissen alleen onder marteling waren afgedwongen. Zij trokken hun bekentenissen in en werden daardoor “relaps” (teruggevallen in ketterij), wat de doodstraf op de brandstapel betekende. De kardinalen schorsten de zitting en stelden de beraadslaging uit tot de volgende dag. Maar zodra Filips de Schone hoorde wat er was gebeurd, beval hij dat Jacques de Molay en Geoffroy de Charnay diezelfde dag nog levend verbrand moesten worden, wat gebeurde op het Île des Javiaux, ook wel het Jodeneiland genoemd, naast het Île de la Cité. Er wordt gezegd dat Jacques de Molay op de brandstapel Clemens V en Filips de Schone opriep om binnen een jaar voor het tribunaal van God te verschijnen. Is dit waar? Wat wel vaststaat, is dat Clemens V stierf op 20 april 1314 en dat Filips de Schone hem op 29 november van datzelfde jaar in het graf volgde.

Overleving van de Tempeliers

De behandeling van de Tempeliers was niet in elk land hetzelfde. Geen enkele vorst vervolgde hen met zoveel ijver als Filips de Schone, en hoewel er arrestaties en verhoren plaatsvonden, werd marteling niet systematisch toegepast en waren bekentenissen zeer zeldzaam. Niettemin werd de Orde in 1312 universeel door de paus opgeheven. Dit besluit had overal kracht van wet. De voormalige Tempeliers sloten zich daarom in alle katholieke landen aan bij andere religieuze ordes.

Alleen op het Iberisch schiereiland overleefden de Tempeliers collectief, omdat hun militaire vaardigheden daar nodig waren voor de Reconquista. Maar er werden voor hen twee nieuwe ordes opgericht: de Orde van Montesa in het koninkrijk Aragon en de Orde van Christus in Portugal. Deze twee Iberische ordes zijn dus opvolgers van de Orde van de Tempel, maar niet in strikte zin overlevingen.

Wat betreft de vermeende overleving van de Tempeliers in Schotland, die zouden zijn opgevangen in een zogenaamde Orde van Sint-Andreas van de Distel, opgericht door Robert the Bruce als erkenning voor hun veronderstelde deelname aan de Slag bij Bannockburn in juni 1314: dit heeft geen enkele historische basis. Het bewijs dat de zogenaamde Tempeliersgrafstenen en de Rosslyn Chapel zouden vormen, is door historici verworpen: de grafstenen zijn graven van Schotse kruisvaarders en de Rosslyn Chapel dateert uit de jaren 1440, dus meer dan een eeuw na de opheffing van de Orde van de Tempel. Deze romantische legende over de Slag bij Bannockburn verschijnt bovendien pas vanaf 1843 in Schotse vrijmetselaarskringen.

De werken over vrijmetselaarsgeschiedenis zijn hier verzameld. Bekijk de collectie.

De overleving van de Orde van de Tempel in Schotland is dus een fictie die ontstond binnen de vrijmetselarij van de 18e eeuw.

De vrijmetselaars, erfgenamen van de Tempeliers?

Verschillende factoren brachten sommige Europese vrijmetselaars ertoe zich in de 18e eeuw op de Tempeliers te beroepen. Ten eerste een sociologische kwestie: onder het Ancien Régime was het merendeel van de vrijmetselaars, en met name hun leiders, van aristocratische afkomst. Zich voordoen als afstammelingen van kathedraalbouwers was voor hen weinig prestigieus, dus zochten zij glorierijkere oorsprongen. Een eerste stap werd gezet door de beroemde toespraak van de Chevalier de Ramsay (1738): de vrijmetselaars zouden in feite de afstammelingen zijn van de kruisvaarders. Deze toespraak lag aan de basis van de ontwikkeling van de eerste ridderlijke maçonnieke hogere graden vanaf 1740, te beginnen met de Chevalier d’Orient. Er is nog geen sprake van de Tempeliers, maar de thema’s ridderlijkheid en kruistochten roepen vrij natuurlijk die van de Tempeliers op.

Een andere factor: de Verlichting was de eeuw van de filosofie en de eerste protesten tegen het kerkelijk en koninklijk despotisme. De Tempeliers, onterecht vernietigd door de coalitie van een koning en een paus, konden het prototype vertegenwoordigen van allen die strijden tegen religieuze en politieke onderdrukking en werden zelfs de eerste martelaren voor de zaak van de vrijheid.

Ten slotte liet het mysterie dat vele aspecten van de geschiedenis van de Tempeliers omgaf, de meest gewaagde speculaties toe. Waren zij veroordeeld omdat zij een geheime leer bezaten? Hadden zij in het Oosten toegang gekregen tot mysterieuze geheimen? Wees hun fabelachtige rijkdom er niet op dat zij de Steen der Wijzen hadden ontdekt?

De mythische figuur van de Tempelier nam verschillende vormen aan binnen verschillende maçonnieke graden of riten. In Frankrijk verscheen de belangrijkste maçonnieke Tempeliersgraad rond 1750, in de vorm van de Sublime Chevalier Élu, die later de Chevalier Kadosh zou worden, de huidige hogere graden van de REAA (Oude en Aangenomen Schotse Ritus). Uitgewerkt op basis van de graden van de Uitverkorenen, de wrekers van Hiram, beschrijft deze graad de geschiedenis van een voorouderlijke orde die zou zijn begonnen met de bouwers van de Tempel van Salomo, de Essenen zou zijn geworden, die zich tijdens de kruistochten bij de Tempeliers zou hebben gevoegd, waarvan de overlevenden, na hun vlucht naar Schotland, uiteindelijk de vrijmetselarij zouden hebben opgericht. De basis van de Schotse legende was gelegd en zou alleen maar groeien. Sommige vrijmetselaars stelden zich zelfs voor dat de maçonnieke legende van Hiram slechts het verhaal van het einde van de Tempeliers en het martelaarschap van Jacques de Molay maskeerde, en meenden het bewijs daarvan te zien in de initialen van de heilige woorden van de graden van Leerling, Gezel en Meester: J. B. M., voor Jacobus Burgundus Molensis, oftewel Jacques, de Bourgondiër, van Molay.

De Tempeliers, allegorie van de Stuart-dynastie

De Duitse vrijmetselarij zou veel verder gaan en een hele maçonnieke orde zien ontstaan met als doel het herstel van de Orde van de Tempel en de teruggave van al haar bezittingen: de “Stricte Observantie”, opgericht vanaf 1754 door baron von Hund (1722-1776), die in 1782 het “Gerectificeerde Schotse Regime” zou worden. De legende van de Stricte Observantie was in feite dubbel: ze combineerde het thema van het herstel van de Tempeliers met dat van het herstel van de Stuart-dynastie op de Engelse troon, die sinds de Glorious Revolution van 1688, waarbij Jacobus II ten val kwam, was verdreven. Von Hund beweerde namelijk te zijn ingewijd als vrijmetselaar door een mysterieuze “Ridder met de Rode Pluim”, die volgens hem niemand minder was dan Charles Edward Stuart (1720-1788), de “Jonge Pretendent”, kleinzoon van Jacobus II. En het was Charles Edward die von Hund de missie zou hebben gegeven om de Orde van de Tempel te herstellen.

Hiermee zijn we beland in de politiek-maçonnieke verwikkelingen die de geschiedenis van Engeland markeerden tot het uitsterven van de directe afstammelingen van Jacobus II (de dood van Charles Edward in 1788), en die de ontwikkeling van de moderne vrijmetselarij en de maçonnieke hogere graden in heel Europa tekenden. Het zou onmogelijk zijn om alle avonturen binnen de grenzen van dit artikel te beschrijven, maar de belangrijkste elementen moeten worden herinnerd.

De eerste speculatieve Engelse vrijmetselarij ontstond onder het bewind van Jacobus I Stuart, die tegelijkertijd Jacobus VI van Schotland was. Het was duidelijk onder zijn impuls dat deze nieuwe instelling werd gecreëerd om het model van de Schotse vrijmetselarij, die de koning was toegedaan, te reproduceren. De Engelse vrijmetselaars lijken een discrete maar belangrijke rol te hebben gespeeld in het royalistische kamp tijdens de Burgeroorlog van 1642-1646, en uit dankbaarheid was Karel II hen zeer gunstig gezind na de Restauratie van de monarchie in 1660. Tijdens de Glorious Revolution van 1688, die een einde maakte aan de regering van Jacobus II, splitste de vrijmetselarij zich. Een deel, dat men “Jacobitisch” noemt naar Jacobus II, conservatiever en katholieker, bleef trouw aan de Stuarts, terwijl het andere, liberaler en protestantser, ervoor koos om Willem van Oranje en later het huis Hannover te steunen, en uiteindelijk de Grootloge van 1717 zou oprichten. Hoewel de vrijmetselarij officieel in Europa werd verspreid door de Grootloge van 1717, waren Jacobitische loges er ook goed ingeburgerd, al was het maar in Saint-Germain-en-Laye, waar het hof van Jacobus II zijn toevlucht had gezocht. Het is duidelijk dat de Jacobieten probeerden de vrijmetselarij te gebruiken om sympathieën en eventueel steun voor hun zaak te winnen, en dat de maçonnieke hogere graden hun belangrijkste propagandamiddel waren: wie had kunnen vermoeden dat achter de herbouw van de Tempel door Zerubbabel of de overleving en het herstel van de Tempeliers de dynastieke pretenties van de Stuarts schuilgingen? Het is bovendien geen toeval dat de wildgroei van maçonnieke hogere graden in de 18e eeuw “Schotsheid” (Écossisme) werd genoemd, dat veel maçonnieke graden en riten vandaag de dag nog steeds “Schots” worden genoemd en dat alle maçonnieke Tempeliersgraden melden dat de Tempeliers overleefden door naar Schotland te vluchten.

Dus, is alles waardeloos?

Natuurlijk niet! Deze historische overwegingen doen niets af aan de symbolische waarde van de Schotse of Tempeliers-graden of -riten. Ze hadden genoeg kracht in zichzelf om een verdere ontwikkeling door te maken die niets meer te maken had met de geschiedenis van de Stuarts. Of liever gezegd: de symbolen en riten die zij uitdragen, zijn in staat om onze verbeelding en spiritualiteit te voeden, ver voorbij de politieke intenties van degenen die ze hadden gecreëerd.

Gerelateerde producten

Categorieën

Vrijmetselaars insignes (schorten, ordebanden, bandoliers)Sautoirs & sieradenGeschenken onder de €20Schorten & packsSieradenLogejuwelen