Wat is het Rozenkruis?

Het Rozenkruis: mythe of werkelijkheid?

Tussen 1614 en 1616 verschenen er in Duitsland drie mysterieuze geschriften die bekendstaan als de Manifesten van het Rozenkruis: de “Fama Fraternitatis” (De roep van de Broederschap), de “Confessio Fraternitatis” (De belijdenis van de Broederschap) en “De Alchemische Bruiloft van Christian Rosenkreuz”. Deze vreemde teksten claimden het bestaan te onthullen van een mysterieuze “Broederschap van het Rozenkruis”, die de wereld haar vermeende wetenschappelijke, medische, filosofische en spirituele kennis aanbood. De broederschap zou in de 15e eeuw zijn opgericht door een zekere Christian Rosenkreuz en beweerde zelfs in staat te zijn elk probleem op te lossen met behulp van een ongekende “axiomatica”, die zij uiteraard niet prijsgaf.

De openbaring van deze vermeende Broederschap wekte een ongekend enthousiasme op in heel Europa in de 17e eeuw. Het leidde ook tot verhitte discussies, waarbij pamfletten en geschriften voor of tegen het Rozenkruis in groten getale verschenen. Het is opmerkelijk dat René Descartes (1596-1650), die wordt beschouwd als de vader van het rationalisme, in deze fabel geloofde en naar Duitsland reisde in de hoop deze mysterieuze ingewijden te ontmoeten. Tevergeefs, zoals men kan verwachten.

Want de Broederschap van het Rozenkruis was niets meer dan een hoax, afkomstig van een kleine groep lutherse theologen en studenten die de verstikkende orthodoxie van de lutherse kerk uit hun tijd wilden uitdagen. Dit werd later toegegeven door een van de belangrijkste protagonisten, de predikant Jean Valentin Andreae (1586-1654). De leden van deze groep, het “Cénacle de Tübingen”, stonden dicht bij het denken van de mysticus en lutherse predikant Johannes Arndt (1545-1621), werden beïnvloed door de grote utopieën van Thomas More (1478-1535) en Tommaso Campanella (1568-1639), waren gefascineerd door de medische theorieën van Paracelsus (1493-1541) en gevoed door hermetische terminologie. Zij behoorden tot de stroming die we de Pansofie noemen: de wijsheid van het geheel, kenmerkend voor de mix van wetenschap, filosofie en theologie die de Renaissance en de barokperiode typeert.

Jean Valentin Andreae

Maar het is belangrijk om een punt te benadrukken dat vaak werd vergeten of verkeerd begrepen door degenen die rozenkruisersgroepen wilden oprichten die zich beriepen op de mysterieuze oorspronkelijke Rozenkruisers: hoewel het Cénacle de Tübingen het immobilisme en het gebrek aan levende spiritualiteit van de toenmalige lutherse kerken bekritiseerde, bleven hun ambities en het model dat zij voorstelden resoluut protestants en fundamenteel vijandig tegenover het katholicisme, dat werd beschouwd als een autoritaire factor van regressie en conservatisme. De combinatie van de roos en het kruis, die allerlei mystieke en esoterische interpretaties toelaat, is oorspronkelijk slechts een knipoog naar de hervormer Maarten Luther (1483-1546), wiens beroemde zegel een kruis op een roos voorstelt. En Jakob Andreae (1528-1590), de grootvader van Jean-Valentin, eveneens theoloog en een vooraanstaand figuur van de tweede generatie van het lutheranisme, had als eerbetoon aan Luther ook een familiewapen gekozen met een Sint-Andreaskruis en vijf rozen…

Ook al was het Rozenkruis slechts een “ludibrium” (spel, spot), zoals Andreae zelf zei, de leden van het Cénacle de Tübingen waren niet minder oprecht in hun ambities en droomden inderdaad van een wereld waarin Geloof en Rede zich zouden verzoenen om een rechtvaardigere en verlichtere samenleving te creëren. Zij deden dit via een fictie die geheel in de barokke smaak viel, die dol was op utopieën en verhalen met een verborgen boodschap.

Hoewel de mythe van het Rozenkruis zeer reëel is, belichaamd in drie nogal mysterieuze geschriften, was het bestaan van de vermeende Broederschap waaruit deze documenten zouden voortkomen slechts een vakkundig georkestreerde fabel.

Van Rozenkruisers naar Rozenkruis-stromingen

De Rozenkruisers hebben onmiskenbaar één ding gemeen met de Tempeliers: men kan hen alle doctrines toeschrijven die men wil, zij zijn er niet om zich te verdedigen! Zo ontstond het rozenkruis-denken, een constellatie van esoterische en mystieke doctrines en praktijken met vage contouren. Men kan zeggen dat de 17e eeuw rozenkruis-achtig was, niet omdat de Rozenkruisers (die nooit hebben bestaan) haar beïnvloedden, maar omdat deze heterogene constructie die we rozenkruis-denken noemen, de kristallisatie was van de ambities en speculaties van die tijd.

Terwijl de eerste rozenkruisers, zoals de Engelse arts Robert Fludd (1554-1637), de Manifesten van het Rozenkruis serieus bestudeerden om de geheimen ervan te doorgronden, dreef men er later steeds verder vanaf en bleef meestal alleen de alchemistische dimensie over. Dit ging zelfs zo ver dat de term “Rozenkruis” in de 17e en 18e eeuw vrijwel synoniem werd met alchemist. De alchemie, hoewel aanwezig in de drie Manifesten, werd daar met terughoudendheid beschreven; alleen de spirituele alchemie werd gewaardeerd, terwijl de materiële alchemie werd verworpen.

Er vormden zich min of meer informele groepen op basis van affiniteit met rozenkruis-thema’s. Maar na verloop van tijd vervaagde de verwijzing naar de oorspronkelijke teksten ten gunste van een rozenkruis-denken dat iedereen naar eigen inzicht interpreteerde.

Winkel vervaardigt de decoraties voor de 15e tot 18e graad van de ASR. Bekijk de collectie.

Rozenkruis-denken en vrijmetselarij

De Engelse 17e eeuw was de smeltkroes waarin de speculatieve vrijmetselarij ontstond. Speelde het Rozenkruis een rol bij dit ontstaan? Het Rozenkruis niet, maar het rozenkruis-denken, als beweging die alle mystieke, spiritualistische en hermetische aspiraties van die tijd samenbracht, zeker wel.

Het oudste schriftelijke spoor van een relatie tussen vrijmetselarij en rozenkruis-denken in Groot-Brittannië dateert uit 1638. Het betreft de “Muses Threnodie” van de Schotse dichter Henry Adamson, gepubliceerd in Edinburgh. Men kan erin lezen: “want wij zijn Broeders van het Rozenkruis; wij hebben het Woord van de Metselaar en het tweede gezicht”. Dit getuigenis bewijst uiteraard niets, behalve dat men in 1638 in Schotland de link legde tussen de vrijmetselarij en het rozenkruis-denken, of die link nu bewezen is of niet.

In Engeland hield Elias Ashmole (1616-1692), een beroemde antiquair, historicus en politicus die in 1646 tot vrijmetselaar werd ingewijd, zich in de jaren 1650 veel bezig met alchemie. Hij publiceerde in 1652 een indrukwekkend “Theatrum Chemicum Britannicum”, een becommentarieerde compilatie van talrijke alchemistische teksten, in de puurste traditie van het toenmalige rozenkruis-denken.

De schaduw van het rozenkruis-denken hangt dus over de oude Engelse vrijmetselarij van de 17e eeuw, en het lijkt erop dat rozenkruis-kringen en Loges elkaar kenden en duidelijk in dezelfde kringen rekruteerden. Het kan zelfs zijn dat rozenkruis-kringen de vorm van de maçonnieke loge hebben aangenomen om zichzelf van een structuur te voorzien. Maar er is geen spoor van rozenkruis-invloeden in de rituelen van de Engelse en Schotse loges, die resoluut maçonniek bleven.

Het was in Duitsland en Frankrijk dat in de 18e eeuw rituelen werden ontwikkeld die vrijmetselarij en rozenkruis-denken explicieter combineerden. In 1710 verscheen in Duitsland een alchemistisch werk (“De ware en volmaakte bereiding van de Steen der Wijzen door de Broederschap van de Orde van het Gouden Rozenkruis”) van Sincerus Renatus, het pseudoniem van de lutherse predikant Samuel Richter. Dit boek beweerde dat er een rozenkruisersorde bestond genaamd “Gouden Rozenkruis” en gaf het reglement in 52 artikelen. Deze orde was fictief, maar bracht Duitse vrijmetselaars later op het idee om haar werkelijk op te richten. In de jaren 1750 ontstonden in verschillende steden in de Germaanse wereld, evenals in Nederland en Rusland, rozenkruis-kringen die rituelen van maçonnieke inspiratie beoefenden. Zich beroepend op het Gouden Rozenkruis, beweerden deze loges af te stammen van de Tempeliers, via de Rozenkruisers. Zij liggen waarschijnlijk aan de oorsprong van de Tempelierslegende in de vrijmetselarij.

Deze beweging met een nogal losse organisatie verdween vrij snel, maar het idee werd in 1777 opgepikt toen de Loge “Les Trois Globes” in Berlijn, die toen nog tot de Stricte Observantie van de Tempeliers behoorde, de Orde van het “Gouden Rozenkruis van het Oude Systeem” oprichtte, onder leiding van Rudolf Bischoffswerder (1714-1803), een voormalig Pruisisch officier, en Johann Christophe Wœllner (1732-1800), een voormalig protestants predikant. Volgens deze Orde zou het Rozenkruis teruggaan tot Adam zelf, alle antieke inwijdingen en de Essenen doorlopen, om uit te monden bij een Egyptische priester genaamd Ormus, die door de heilige Marcus tot het christendom zou zijn bekeerd en de directe stichter van de Orde zou zijn. Het nieuwe systeem was zeer succesvol en trok verschillende loges van de Stricte Observantie aan. Maar omdat de stichters later hoge functies in de staat verwierven, gaven zij er de voorkeur aan de Orde in 1786 te ontbinden. De invloed van wat waarschijnlijk de eerste gestructureerde rozenkruisersorde was, was niettemin belangrijk: de graadenschaal die zij beoefende, inspireerde in de 19e eeuw die van de “Societas Rosicruciana in Anglia” en de “Golden Dawn”, en de legende van Ormus werd overgenomen door Jacques-Étienne Marconis de Nègre toen hij in 1838 de Rite van Memphis oprichtte.

Wat Frankrijk betreft, verscheen rond 1760 in Lyon (en niet in Schotland, zoals men vaak leest) een graad genaamd Ridder of Soeverein Prins Rozenkruis, die nog steeds in verschillende vormen bestaat (18e graad van de Aloude en Aangenomen Schotse Ritus en van de Ritus van sieraden Memphis-Misraïm, IVe Orde van de Franse Ritus, 46e graad van de Ritus van Misraïm, Royal Order of Scotland…).

Deze merkwaardige graad heeft alleen de naam gemeen met het rozenkruis-denken en staat zelfs lijnrecht tegenover het oorspronkelijke Rozenkruis dat, zoals we ons herinneren, resoluut luthers-protestants was. Het is, in zijn oude vormen, een fundamenteel katholieke graad, waarvan de thema’s de ontdekking van de theologische deugden, de Calvarieberg, het woord Emmanuel (God met ons) en het monogram INRI zijn, en die culmineert in het Laatste Avondmaal of Agape, een parodie op een eucharistieviering. Geen van deze thema’s verschijnt in de drie Manifesten van het Rozenkruis. Het is zeker dat dit ritueel van katholieke oorsprong is, zoals blijkt uit het knielen en de vermelding van de aartsengel Rafaël: men knielt niet in de protestantse traditie, en Rafaël verschijnt in het Boek Tobit, een deuterocanoniek boek geschreven in het Grieks dat in de katholieke Bijbel staat, maar niet wordt geaccepteerd in de protestantse Bijbel.

Jean-Marie Ragon (1781-1862), een van de belangrijkste en meest productieve Franse maçonnieke auteurs van de 19e eeuw, schreef de creatie van deze graad toe aan de jezuïeten, in hun poging om de vrijmetselarij te infiltreren. Deze mening is ongetwijfeld overdreven, maar het is duidelijk dat de Ridder Rozenkruis een poging is om katholicisme en hermetisme te huwen. Aangezien deze graad rond 1760 in Lyon ontstond, hoe kan men dan niet onmiddellijk denken aan Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), die later aan de basis zou liggen van de Gerectificeerde Schotse Ritus, en aan het zeer mystieke maçonnieke milieu dat hem omringde.

Ten slotte, nog steeds in Frankrijk, stichtte Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) in 1767 de Orde van de Ridders Metselaars Uitverkoren Coëns van het Universum, een theosofische maçonnieke orde waarvan de laatste graad Réau-Croix heet, een nauwelijks verhulde toespeling op de mythische Rozenkruisers. Willermoz sloot zich hier enthousiast bij aan, en het is de martinezistische mystiek die hij later in de rituelen van de Gerectificeerde Schotse Ritus heeft geïnjecteerd.

Het Rozenkruis-denken in de 19e eeuw

In de 19e eeuw zou de vrijmetselarij niet veel meer innoveren wat betreft het thema van het Rozenkruis; zij volstond ermee de graad van Ridder Rozenkruis te behouden, die regelmatig werd geactualiseerd om rekening te houden met de evolutie van de mentaliteit. Voortaan zouden rozenkruisersorganisaties zich buiten de vrijmetselarij ontwikkelen, ook al waren de protagonisten vaak vrijmetselaars.

De verhouding tot het “religieuze” in brede zin zou in de 19e eeuw sterk veranderen. De Romantiek zou er een sterke sentimentele en mystieke lading aan geven, zowel in de christelijke kerken als daarbuiten. Het is ook de eeuw van de botsing tussen rationalisme en spiritualisme, Wetenschap en Geloof, die eerdere tijdperken altijd min of meer hadden weten te verzoenen. Deze ideologische confrontatie genereerde in de tweede helft van de eeuw wat we occultisme noemen, een opleving van de spiritualisten tegenover het rationalisme, positivisme, vrijdenken en het groeiende atheïsme, evenals een afwijzing van het bekrompen en exoterische conservatisme van de kerken. De rozenkruisersmythe nam een prominente plaats in binnen deze occultistische constellatie.

De werken gewijd aan de hoge graden zijn hier verzameld. Bekijk de collectie.

In Engeland verscheen in de marges van de vrijmetselarij de eerste rozenkruisersorde, de “Societas Rosicruciana in Anglia”. Zij werd rond 1865 opgericht door Robert Wentworth Little (1840-1878), die ook de Orde van het Rode Kruis van Constantijn en de Oude en Archeologische Orde van de Druïden creëerde, en de Ritus van Memphis-Misraïm in Engeland introduceerde. Zijn Genootschap, met zijn alchemistische en christelijke symboliek, nam de schaal van de negen graden van het “Gouden Rozenkruis van het Oude Systeem” over. Het aantal leden was beperkt tot 144, en men moest een reguliere Meester-Metselaar zijn om te worden toegelaten. Éliphas Lévi (alias Alphonse Louis Constant, 1810-1875), een dominante figuur van het Franse occultisme in de 19e eeuw, maakte er deel van uit. Deze Orde, die nog steeds bestaat, verspreidde zich naar vele landen (Verenigde Staten, Canada, Australië, Nieuw-Zeeland, Frankrijk, Duitsland, Hongarije, India…).

Verlangend om een meer operatieve wending aan het Genootschap te geven, stichtten drie van zijn leden in 1888 de “Hermetische Orde van de Gouden Dageraad”, die de schaal van negen naar elf graden bracht: dit waren William Wynn Westcott (1848-1925), William Robert Woodman (1828-1891) en Samuel Liddell Mathers (1854-1918). Aleister Crowley (1875-1947), de meest controversiële figuur van het occultisme in de 20e eeuw, maakte deel uit van deze Orde, voordat hij in 1907 zijn eigen orde creëerde, de “Astrum Argentinum”. De “Gouden Dageraad” kende verschillende schisma’s die leidden tot de geboorte van verschillende ordes, zoals de “Stella Matutina” en de “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), waarvan sommige vandaag de dag nog steeds bestaan.

Wat Frankrijk betreft, bestond er in Toulouse een actieve hermetische kring, die soms de “Rozenkruis van Toulouse” wordt genoemd, waarover weinig bekend is, behalve dat Dr. Adrien Péladan (1844-1885), een van de eerste Franse homeopaten, er deel van uitmaakte. Hij was het die zijn jongere broer Joséphin Péladan (1858-1918), schrijver, kunstcriticus en occultist, erbij betrok, die een bepalende rol zou spelen in de heropleving van het Franse rozenkruis-denken aan het einde van de 19e eeuw.

Joséphin Péladan liet de dichter en occultist Stanislas de Gaïta (1861-1897) kennismaken met het rozenkruis-denken en samen creëerden zij in 1888 de “Kabbalistische Orde van het Rozenkruis”. Gaïta was geen vrijmetselaar, net zomin als Péladan, maar hij telde er velen in zijn omgeving, te beginnen met zijn privésecretaris, Oswald Wirth (1860-1943). In de Hoge Raad van de nieuwe Orde bevonden zich zo grote occultistische en maçonnieke figuren zoals Papus (Dr. Gérard Encausse, 1865-1916), die al de Martinistische Orde had gecreëerd en vervolgens het occultisme introduceerde in de Ritus van Memphis-Misraïm.

Terughoudend tegenover de operatieve magie en protesterend tegen de volgens hem te anti-katholieke en oriëntalistische oriëntatie van de nieuwe orde, scheidde Joséphin Péladan zich ervan af om in 1890 de “Esthetische Rozenkruis” te stichten, ook wel “Orde van de Tempel van het Rozenkruis” of simpelweg “Katholieke Rozenkruis” genoemd, die een reële artistieke invloed had, met name op de componist Erik Satie (1866-1925). De Sâr Péladan, zoals hij zich voortaan noemde, organiseerde tussen 1892 en 1897 verschillende “Salons van het Rozenkruis” in Parijs, waar de werken van vele Franse en buitenlandse schilders en beeldhouwers werden tentoongesteld. Deze culturele en mondaine evenementen waren een enorm succes en meer dan 20.000 bezoekers kwamen naar de eerste editie. Als excentriek personage was Péladan een nogal verrassende figuur, die zijn zuidelijke en neo-tempeliersvuur mengde met een zeer sulpiciaans katholiek sentimentaliteit!

Het Rozenkruis-denken in de 20e eeuw

De rozenkruisers-ader is niet uitgedoofd met de 19e eeuw, en de drie bekendste rozenkruisersorganisaties van vandaag zijn allemaal in de 20e eeuw opgericht. We zullen hier slechts een korte beschrijving geven, aangezien deze drie Ordes zeer actief zijn en het voor de lezer gemakkelijk zal zijn om meer informatie over hen te vinden.

De eerste organisatie in chronologische volgorde is de “Rozenkruisers Vereniging” (Rosicrucian Fellowship), in 1909 in Californië opgericht door de Deen Max Heindel (1865-1919). Beïnvloed door Rudolf Steiner, die Heindel in Berlijn ontmoette binnen de Theosofische Vereniging voordat hij in 1912 de Antroposofie creëerde, wil de “Rozenkruisers Vereniging” een beweging van niet-dogmatische christelijke mystiek zijn, die de religieuze overtuigingen van haar leden respecteert. Haar referentiewerk is de “Kosmogonie van het Rozenkruis” van Max Heindel (1909), die de mysteries van het universum en zijn ontwikkeling behandelt. Heindel zei dat hij gemachtigd was door de Oudere Broeders, dat wil zeggen de mysterieuze onzichtbare Rozenkruisers. Bij de “Rozenkruisers Vereniging” zien we een verandering in de werking ten opzichte van de rozenkruisersordes van de twee voorgaande eeuwen. Deze laatsten werkten op maçonnieke wijze, met inwijdingsceremonies bij elke graad, terwijl in de “Rozenkruisers Vereniging” het onderwijs per correspondentie wordt gegeven, ontmoetingen facultatief zijn en openbare lezingen worden georganiseerd. Deze kenmerken zullen we in de 20e eeuw in vele rozenkruisersorganisaties terugvinden.

De tweede organisatie, en de belangrijkste qua aantal, is de “Aloude en Mystieke Orde van het Rozenkruis” (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis – AMORC), in 1915 in Californië opgericht door de journalist en schrijver Harvey Spencer Lewis (1883-1939). Lewis beweerde in 1909 op mysterieuze wijze in Toulouse te zijn ingewijd, een herinnering aan de “Rozenkruis van Toulouse” die aan de oorsprong lag van het avontuur van Joséphin Péladan in de vorige eeuw. Net als het Duitse “Gouden Rozenkruis van het Oude Systeem” uit de 18e eeuw, voert Lewis de oorsprong terug tot het oude Egypte, tot de farao Thoetmosis III om precies te zijn. De AMORC is internationaal geworden en biedt voornamelijk onderwijs per correspondentie aan, maar beschikt ook over Tempels waar degenen die dat wensen kunnen samenkomen voor inwijdingsceremonies.

De derde organisatie werd in 1945 in Haarlem, Nederland, opgericht. Het betreft de “School van het Gouden Rozenkruis”, ook wel “Rozenkruis van Haarlem” genoemd, en beter bekend onder de naam “Lectorium Rosicrucianum”. Zij is het werk van Jan van Rijckenborgh (alias Jan Leene, 1896-1968) en Catharose de Petri (alias Henny Stok-Huyser, 1902-1990), die in 1924 lid waren geworden van de Nederlandse afdeling van de “Rozenkruisers Vereniging” van Max Heindel. Ondanks haar naam heeft zij geen enkele band met het oude Duitse “Gouden Rozenkruis”. Zich baserend op de drie oorspronkelijke Manifesten, ontwikkelt het “Lectorium Rosicrucianum” een christelijk esoterisme dat veel ruimte geeft aan gnosticisme en katharisme, en behoudt zij de invloed van Rudolf Steiner en Max Heindel. Deze school geeft geen onderwijs per correspondentie, maar verspreidt talrijke publicaties en organiseert zeer regelmatig openbare lezingen en seminars.

Conclusie

Zoals men heeft kunnen vaststellen, is het thema van het Rozenkruis in de loop van de tijd sterk geëvolueerd, zowel wat betreft de inhoud als de vorm. Wat de inhoud betreft, bood de utopie die ontstond in de marges van het Duitse lutherse piëtisme van de 17e eeuw al snel een toevluchtsoord voor allerlei hermetische, alchemistische, occultistische en mystieke speculaties die vaak niets met het oorspronkelijke doel te maken hadden. Wat de vorm betreft, volgden de verschillende rozenkruisersorganisaties de tijdgeest: informele groepen in de 17e eeuw, gestructureerde para-maçonnieke ordes in de 18e en 19e eeuw, en ten slotte samenlevingen die in de 20e eeuw openstonden voor de wereld via moderne communicatiemiddelen. Net als de vrijmetselarij heeft zij haar deel gehad aan esoterische avonturiers, excentriekelingen en charlatans.

Gerelateerde producten

Categorieën

Vrijmetselaars insignes (schorten, ordebanden, bandoliers)Sautoirs & sieradenGeschenken onder de €20Schorten & packsSieradenLogejuwelen